ग्रेटर नोएडा:हिमाचल प्रदेश के धौलाधार पर्वत श्रृंखला में बसा धर्मशाला, केवल एक सुरम्य पर्वतीय नगर नहीं बल्कि तिब्बती प्रवासी समुदाय का आध्यात्मिक और राजनीतिक केंद्र बन चुका है। इस परिवर्तन का श्रेय मुख्यतः परम पावन 14वें दलाई लामा के आगमन और उनके नेतृत्व को जाता है, जिन्होंने इस क्षेत्र को एक जीवंत कर्मभूमि, अर्थात पुण्य कर्मों की पावन भूमि में परिवर्तित किया। आज धर्मशाला, जिसे अक्सर “लिटिल ल्हासा” कहा जाता है, निर्वासित तिब्बतियों की वास्तविक राजधानी के रूप में कार्य करता है और यह बौद्ध मूल्यों, अंतर-सांस्कृतिक संवाद, और वैश्विक नैतिकता का प्रकाशस्तंभ बन चुका है।
धर्मशाला, हिमाचल प्रदेश के कांगड़ा जिले में स्थित है, जिसे निचला धर्मशाला (प्रशासनिक क्षेत्र) और ऊपरी धर्मशाला या मैक्लॉडगंज (जहाँ दलाई लामा और तिब्बती समुदाय निवास करते हैं) में विभाजित किया गया है। बर्फ से ढके पहाड़ों और घने जंगलों से घिरा यह क्षेत्र ध्यान और आध्यात्मिक साधना के लिए एक आदर्श वातावरण प्रदान करता है। ऐतिहासिक रूप से यह क्षेत्र त्रिगर्त राज्य का हिस्सा था और बाद में ब्रिटिश छावनी बना। 1905 में आए विनाशकारी भूकंप के बाद यह नगर पतन की ओर चला गया, लेकिन दलाई लामा के आगमन के साथ इसका आध्यात्मिक पुनर्जन्म हुआ।
दलाई लामा का आगमन और तिब्बती पुनर्वास: 1959 में तिब्बत में चीनी दमन के बाद दलाई लामा लगभग 80,000 अनुयायियों के साथ भारत आए। भारत सरकार ने उन्हें शरण दी और 1960 में धर्मशाला को केंद्रीय तिब्बती प्रशासन का मुख्यालय बनाया गया। इस घटना के साथ ही धर्मशाला की आध्यात्मिक और राजनीतिक पहचान बदल गई। दलाई लामा के मार्गदर्शन में यहाँ विद्यालय, मठ और संस्थान स्थापित हुए, जिनका मूल आधार अहिंसा, करुणा और सर्वत्र उत्तरदायित्व रहा।
1970 में स्थापित लाइब्रेरी ऑफ तिबेटन वर्क्स एंड आर्काइव्स और 1973 में स्थापित इंस्टिट्यूट ऑफ बौद्ध डायलेक्टिक्स जैसे संस्थानों ने तिब्बती संस्कृति और दर्शन को संरक्षित रखने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। लाइब्रेरी ऑफ़ तिब्बती वर्क्स एंड आर्काइव्स में अमूल्य पांडुलिपियाँ संग्रहित हैं, जबकि इंस्टिट्यूट ऑफ़ बौद्ध डायलेक्टिक्स में नालंदा परंपरा के अनुसार तर्क, दर्शन और शास्त्रार्थ की शिक्षा दी जाती है। नामग्याल मठ और ग्यूतो तांत्रिक मठ जैसे अन्य प्रतिष्ठान धर्मशाला की आध्यात्मिक संपन्नता को और बढ़ाते हैं।
धर्मशाला केवल एक शरणार्थी नगर नहीं बल्कि वैश्विक नैतिक नेतृत्व का केंद्र बन गया है। दलाई लामा की शिक्षाएं और कूटनीतिक प्रयास 60 से अधिक देशों तक पहुँचे हैं, और उन्होंने बराक ओबामा और पोप जॉन पॉल द्वितीय जैसी प्रमुख हस्तियों से संवाद किया है। उनका “सर्वत्र उत्तरदायित्व” का दर्शन यह सिखाता है कि विश्व शांति की शुरुआत व्यक्तिगत करुणा से होती है। एम आई टी के दलाई लामा सेंटर फॉर एथिक्स एंड ट्रांसफॉर्मेटिव वेल्यूज़ जैसे संस्थान उनके नैतिक दृष्टिकोण को समर्पित हैं।
दलाई लामा की पारिस्थितिक दृष्टि बौद्ध सिद्धांतों जैसे प्रतित्यसमुत्पाद (परस्पर निर्भरता) और अहिंसा पर आधारित है। उन्होंने पर्यावरण संरक्षण और टिकाऊ जीवन को आध्यात्मिक दायित्व माना है। नोरबुलिंका संस्थान जैसे सांस्कृतिक केंद्र तिब्बती कला, संगीत, और परंपरागत हस्तकला को संरक्षित करते हुए निर्वासित तिब्बती पहचान को सुदृढ़ करते हैं।
भारतीय बौद्ध विरासत और नालंदा परंपरा का पुनरुद्धार: यद्यपि दलाई लामा तिब्बती नेता हैं, फिर भी उन्होंने भारतीय बौद्ध धर्म के पुनर्जागरण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। वे लगातार यह स्मरण कराते हैं कि भारत “गुरु” है और तिब्बत “शिष्य”, और आज तिब्बती ही भारत की प्राचीन बौद्ध परंपरा को संरक्षित कर रहे हैं।
बोधगया और सारनाथ जैसे स्थानों में उनकी शिक्षाओं ने भारत में विशेषकर डॉ. बी. आर. अम्बेडकर से प्रेरित दलित समुदायों में बौद्ध धर्म के प्रति रुचि को पुनः जाग्रत किया है। सारनाथ स्थित केंद्रीय उच्च तिब्बती अध्ययन संस्थान और लाइब्रेरी ऑफ़ तिब्बतन वर्क्स एंड आर्काइव्स जैसे संस्थान भारत-तिब्बत बौद्ध अध्ययन के प्रमुख केंद्र बने हैं। उन्होंने तिब्बती ग्रंथों का संस्कृत और हिंदी में अनुवाद कराने को भी प्रोत्साहित किया है, जिससे भारतीय लोग अपने आध्यात्मिक विरासत से पुनः जुड़ सकें।
5वीं से 12वीं सदी ईस्वी के मध्य नालंदा विश्वविद्यालय में पनपी नालंदा परंपरा तिब्बती बौद्ध धर्म की रीढ़ है। यह परंपरा तर्कशास्त्र, गहन अध्ययन, और नैतिक आचरण पर आधारित है। नागार्जुन, असंग, धर्मकीर्ति, और शांतिरक्षित जैसे विद्वानों के ग्रंथ आज भी केंद्रीय हैं। सेरा, ड्रेपुंग और गंदेन जैसे मठ, जो निर्वासन में पुनः स्थापित हुए, इस परंपरा को आगे बढ़ा रहे हैं। धर्मशाला में इंस्टिट्यूट ऑफ़ बौद्ध डायलेक्टिक्स इन परंपराओं का प्रमुख वाहक बना है, जहाँ तिब्बती भिक्षु वर्षों तक गहन अध्ययन करते हैं और गेशे की उपाधि प्राप्त करते हैं।
दलाई लामा ने नालंदा परंपरा को धार्मिक दायरे से बाहर लाकर तर्क और नैतिकता के माध्यम से धर्म से परे शिक्षा और नई सहस्राब्दी के लिए नैतिकता जैसी पुस्तकों के माध्यम से वैश्विक शिक्षा का उपकरण बनाया है।
उनकी वैज्ञानिक जिज्ञासा ने बौद्ध मनोविज्ञान और आधुनिक तंत्रिका विज्ञान के बीच संवाद को जन्म दिया है, विशेषकर माइंड एंड लाइफ इंस्टिट्यूट के माध्यम से। नालंदा का उल्लेख केवल शैक्षणिक परंपरा ही नहीं बल्कि भारत की बौद्ध विरासत का प्रतीक भी बन गया है। उनका वाक्य, “भारत गुरु है, तिब्बत शिष्य”, भारतीय नेताओं को भी प्रेरित कर रहा है कि वे बौद्ध विद्या और सांस्कृतिक स्थलों को पुनर्जीवित करें। तिब्बतियों के लिए, नालंदा परंपरा पहचान और निरंतरता का स्रोत है; और विश्व के लिए, यह नैतिक और तर्कसंगत आध्यात्मिकता प्रदान करती है।
जैसे-जैसे परम पावन दलाई लामा अपना 90वाँ जन्मदिवस मना रहे हैं, यह अवसर केवल उनका निजी उत्सव नहीं बल्कि वैश्विक चिंतन का क्षण है। उनकी शिक्षाओं ने आध्यात्मिक और लौकिक, पूर्व और पश्चिम, परंपरा और विज्ञान को एक साथ जोड़ा है। उनका मुख्य संदेश, “सच्चा परिवर्तन अन्दर से शुरू होता है, और दयालुता ही धर्म का सार है”, आज भी करोड़ों लोगों को प्रेरित कर रहा है।
उनके नेतृत्व में धर्मशाला एक पावन भूखंड, एक मंडल बन चुका है, जहाँ तिब्बती पहचान सुरक्षित है, बौद्ध शिक्षाएँ फल-फूल रही हैं, और सार्वभौमिक मूल्य प्रसारित हो रहे हैं। विश्व भर से आगंतुक त्सुगलाखांग परिसर में उनकी शिक्षाओं को सुनने आते हैं, जो कई भाषाओं में अनुवादित होती हैं। पश्चिमी भिक्षुणियाँ जैसे पेम चोद्रोन और थुब्तेन चोद्रोन भी यहाँ प्रशिक्षित हुई हैं और तिब्बती शिक्षाओं को वैश्विक स्तर पर पहुँचा रही हैं।
केंद्रीय तिब्बती प्रशासन निर्वासन में लोकतांत्रिक शासन की एक अनुकरणीय मिसाल है, जो अहिंसा और संवाद को संघर्ष के स्थान पर प्राथमिकता देता है। एक ब्रिटिश छावनी से लेकर नैतिक मूल्यों के केंद्र तक धर्मशाला का रूपांतरण यह दर्शाता है कि करुणा और नैतिक नेतृत्व एक समुदाय को पुनर्जीवित कर सकते हैं।
संक्षेप में, धर्मशाला केवल निर्वासित तिब्बतियों का स्वर्ग नहीं, बल्कि समस्त विश्व की कर्मभूमि है, जो शक्ति से नहीं, बल्कि करुणा से पवित्र हुई है, और जिसे 14वें दलाई लामा की स्थायी प्रज्ञा द्वारा मार्गदर्शित किया जा रहा है।
